Il existe de nombreux modèles de communication, Watzlawick résume en 5 axiomes les principes de la communication 

  1. On ne peut pas ne pas communiquer
  2. Toute communication présente deux aspects : le contenu et la relation, tels que le second englobe le premier et par suite est une métacommunication
  3. La nature d’une relation dépend de la ponctuation des séquences de communication entre les partenaires
  4. La communication humaine utilise simultanément deux modes de communication : digital et analogique
  5. La communication est soit symétrique, soit complémentaire

Communiquer n'est donc pas chose aisée. L'approche de Thierry Tournebise mérite attention. Osons tout d'abord cet éloge...

Psychopraticien, formateur et écrivain, Thierry Tournebise mérite sans aucun doute qu'on lui rende hommage. Il vit dans l'ombre et offre avec une grande humilité et partage avec modestie ses analyses et découvertes sur le positionnement l'ouverture et l'écoute aux autres. Il a nommé la "maïeusthésie" son approche pour ne pas que l'on dise "La méthode Tournebise".

Il est auteur de plusieurs livres, parmi lesquels:
"L'art d'être communicant, avec les autres et soi-même"
"Chaleureuse rencontre avec soi-même"
"L'écoute thérapeutique"...
"Le grand livre du psychothérapeute"
...
Il nous offre aussi plus de 2000 pages d'articles qu'il a écrit et qu'il met à disposition gratuitement dans son site internet:
www.maieusthesie.com

À mon sens il mériterait un salut national pour l'ensemble de ses travaux sur la communication interpersonnelle et sur l'humanisme profond dans son approche d'aide psychologique.
On peut lui être reconnaissant pour sa capacité de mettre des mots sur les infimes subtilités de nos positionnements. Et cela sans jamais catégoriser les individus, car ils sont trop précieux et uniques à son regard pour les classer dans des boîtes par type, genre ou par symptômes.

Il a su clairement distinguer le sens des termes "communication" et "relation". Cette distinction est fondamentale pour apprendre les bases fondamentales de la communication, apprendre à se positionner dans l'affirmation de soi et le respect d'autrui plutôt que dans la manipulation et l'affectivité. C'est une découverte importante en communication.
Ne vous y trompez pas, ce n'est pas une méthode qui nous est enseignée, mais le "savoir être". Il nous décrit comment nous sentir "touchés" par les êtres humains. C'est exactement en cela que consiste la véritable chaleur humaine. Se sentir touché et se réjouir de rencontrer l'autre tel qu'il est, dans ce qu'il vit.

Il a su décrire précisément des mécanismes imperceptibles et pourtant si importants à connaitre dans les échanges entre êtres humains. Ses écrits résonnent en moi comme une évidence de ce que je percevais, mais dont je n'étais pas en mesure d'expliquer. 

Thierry Tournebise nous indique la voie de l'assertivité, de la considération, de l'authenticité, de la chaleur humaine... Autant de valeurs essentielles, fondamentales à notre équilibre psychique. en particulier en cette période où le savoir-faire et l'économie nous ont fait perdre les repères vitaux du sens de la vie.


Parmi les nombreuses méthodes d'apprentissage de "Communication" existant sur le marché, la plupart enseignent plutôt l'état relationnel (fermeture de soi aux autres et manipulation) sans toutefois que ce soit toujours intentionnel. C'est seulement après avoir compris les subtilités de la maïeusthésie que l'on peut être en mesure d'affirmer pourquoi cette approche est certainement une des rares qui corresponde au vrai sens du terme de communicant (ouverture de soi aux autres).

Les enseignements de Thierry Tournebise devraient être transmis dans les programmes de l'Éducation Nationale dès l'école primaire et poursuivis en enseignement secondaire au même titre que le français est enseigné. Car nous apprenons à parler et à écrire, mais il nous manque foncièrement l'apprentissage pour devenir communicants, ce savoir-être pour vivre bien avec soi-même et avec les autres. Apprendre à se respecter (la civilité qui fait défaut actuellement), à s'écouter, à se considérer, à s'affirmer tel que l'on est et non plus afficher qui l'on n'est pas. Apprendre à partager des différences de point de vue et apprendre à être chaleureux. Cet apprentissage ne peut qu'être bénéfique à tous, tout au long de la vie (à l'école, au travail (cela fait partie intégrante du professionnalisme), entre collègues, en politique, en famille, en couple, entre amis...)

Intégrer la communication authentique dans notre vie quotidienne aurait un impact presque miraculeux sur notre santé. Thierry Tournebise a d'ailleurs développé, dans son approche de maïeusthésie, une manière de rendre la communication thérapeutique.  Il est évident que le manque d'écoute et de considération sont source de mal-être et de nombreux symptômes psychiques et physiques. Il s'agit d'apporter une écoute chaleureuse là où elle a manqué pour réhabiliter des parts blessées de soi. Thierry Tournebise souligne que c'est grâce aux symptômes que l'on peut retrouver notre équilibre. Car les symptômes nous indiquent, tels des panneaux indicateurs, que nous avons manqué d'écoute et d'attention sur soi ou les autres à un moment donné. Cela permet de prendre conscience de l'importance et de l'ampleur des conséquences de la qualité de la communication!


Apprendre la concilience:

La formule de Thierry Tournebise demeure vraie : nous sommes enclins en même temps « à nous protéger des autres pour parvenir à être Soi, et à en avoir besoin...car sans eux, le Soi ne trouve pas sa place. »
Vivre intensément « c'est sentir la vie en soi et autour de soi, c'est se percevoir et percevoir autrui. C'est savourer le bonheur de sentir palpiter l'existence dans ce qu'elle a de plus précieux et de plus intime. Qu'il s'agisse de peines ou de joies, ça palpite, ça se montre, ça se partage, ça se rencontre... » ; ça se vit en somme dans l'équilibre entre l'extériorité et l'intériorité. Comment y arriver ? Cela réclame, bien évidemment, un apprentissage et un travail sur soi-même. Nous aurons à repérer notamment nos attachements excessifs à des êtres, des biens matériels, à des attentes, des espoirs qui ne manqueront pas d'être une source de douleurs et de souffrances. Sentir la vie en soi et autour de soi exige une adaptation permanente : il s'agit de se remettre constamment dans la cible et donc de se dégager de ce qui pourrait compromettre cette noble intention.Ce qui importe, c'est de se centrer sur l'être, et d'avoir, dans la relation, conscience de son attitude et de ses sentiments/émotions. Cela veut dire être authentique: Communiquer sans ambiguïté sur qui je suis et ce que je ressens.
Apprendre à éprouver pour l’autre de l’intérêt et d’accepter d’être lié à lui par des sentiments positifs, sans redouter d’être pris au piège, trouver une force intérieure suffisante pour ne pas être détruit ou absorbé par l’autre, c'est être capable d’accorder à l’autre sa totale liberté d’être tout ce qu’il est sans chercher à le conseiller, le contredire ou lui servir de modèle, c'est être capable de côtoyer l'autre dans désir de le juger ou de l'évaluer, de le vomir ou de le dévorer.
Il convient de tendre à la congruence: définie comme l’accord de l’expérience, de la conscience et de la communication.
La plus grande barrière qui s’oppose à une communication mutuelle interpersonnelle est notre tendance toute naturelle à juger, à évaluer, à approuver ou désapprouver les dires de l’autre personne ou de l’autre groupe.
Lorsque nous écoutons avec compréhensions (= percevoir l’idée et l’attitude exprimées du point de vue de l’autre personne, sentir comment elles agissent sur sa sensibilité, assimiler son cadre de référence à l’égard de la chose dont il parle), alors nous évitons cet obstacle.
Le second obstacle est justement lorsque les émotions sont les plus fortes . Le but de la vie n'est-il pas de devenir soi-même? Quand une personne y consent, elle accède ainsi à l’acceptation entière d’elle-même dans sa complexité et sa richesse, dans la fraîcheur de son expérience et se fait confiance.

Oser être positif:

« Être positif » c’est reconnaître ce qui est. « Être négatif », c’est être dans la négation de ce qui est. L’« affirmation » consiste en une mise à l’abri du déni  ou de l’ignorance. C’est « donner une place au monde ». 

Donc s’affirmer ou être positif consiste à oser être, à ne pas se cacher. 

Il convient de ne pas confondre cela avec le fait de chercher à se montrer ou à se mettre en avant de façon clinquante, ainsi que l’ego pourrait nous conduire à le faire. S’affirmer et être positif  a souvent été confondu avec le fait de « faire bonne figure », en totale incongruence avec ce que l’on ressent. Or, oser être sans détours, ne doit en aucun cas être confondu avec un tel déni de Soi exercé avec force et énergie. Là encore les confusions et les contresens peuvent embrouiller notre pensée quand « être positif » est confondu avec le déni de ce qui est. 

La reconnaissance, la considération, la confiance permettent cette affirmation sans ego. On pourra parler d’affirmation de Soi.

Mais nous devrons consentir pour cela à quitter les violences relationnelles. Une relation symétrique est une relation d'égalité qui minimise la différence.

Une relation complémentaire, au contraire, maximise la différence, avec deux positions, l'une est dite haute, l'autre basse.

La communication analogique, « animale », définit une dualité:. On est proche ou éloigné. Tout est mélangé : le contenu, la relation et les valeurs. Au naturel, le « je » mondain est toujours dans l’auto-justification, l’auto-sanctification, l’auto-glorification, l’auto-suffisance qui se cherchent pourtant des alliés et des validations. C’est le souk habituel qui s’exprime diversement en ruses, séductions, chantages, impositions, marchandages ou en retraits, qui vont utiliser l’ironie, la dette affective imposée, le persifflage ou la moquerie, la mystification, la critique, le commérage, le mensonge, le bluff, le déni ou le mépris, la réponse tangentielle (on parle sur un autre plan d’autre chose), etc. Dans une approche saine, de respect d’autrui, au sens de Jésus, de la non-violence aussi, nous devons interagir au niveau des valeurs. Voici comment Thierry Tournebise  en parle de façon géniale :

Savoir recevoir la vie émanant de l’autre, donne une place à cette vie en lui.
Il s’agit finalement de cette validation du « bon en soi présent et à venir », comme nous le propose Veldman.
Par la « validation existentielle », nous satisfaisons à ce besoin essentiel d’existence, d’estime de soi et d’amour (besoin ontique). Cela permet d’examiner tout le reste avec plus de sérénité, plus de confiance et même plus d’autonomie.
Il s'agit de privilégier l'émergence: Quoi qu’il se soit passé, il veille tout particulièrement à ne rien abimer et se gardera de toute culpabilisation de qui que ce soit. De garder une faculté d'émerveillement.

Cet ajustement se fera principalement à travers notre bonne volonté... Ne peut-on pas trouver aussi de l'aide  et du soutien en Dieu?

L'amour agapè

Nous dirons ici avec Maurice Bellet certaines clarifications indispensables:

  • Ce qui est en jeu n'est pas l'héritage chrétien mais la fin d'une relation pervertie à soi, à la mort et au meurtre. Il n'y a d'écoute que dans le réveil, dans la source retrouvée qui ôte la racine meurtrière, la méconnaissance de l'abîme et l'installation dans des demeures protégées ; tout doit être débordé dans une transgression créatrice pour pouvoir prendre appui en ce lieu perdu où l'humain est lavé de toute souillure, engendré à nouveau. Le danger sera lié à cette réduction, perversion, éradication de la présence, absence réelle d'une parole vive et d'une réelle humanité ! Consentement aliéné au non-amour, notamment au Grand Rien et au Grand Tout de la jouissance à tout va! Relativisation de l'amour et de l'authenticité.  Les deux sont liées ; il s'agira donc de faire coïncider le dedans et le dehors dans le réveil de ce qui a chance de nous sortir des horreurs- mais aussi de la banalité sans nom ou du mensonge-  sans fond. Il faudra sans doute taire pour cela des mots comme Christ, évangile, Dieu, église ; ce n'est pas un problème de communication (trouver le bon message, être mieux présent) qui réclamerait un meilleur marketing : en réalité, la vérité est que nous sommes coupés de cet ordre juste ou chacun trouve sa part. Naître là demande que tout passe en relations, structures, puissance critique et processus créatifs.
  • Il sera lié à la logique du Don mais la Voie est sans voie ; elle est le feu qui veut la Vie, l'expérience de pouvoir vivre sa vie. Chemins différents, inédits et multiples forcément ; chemin transcendant car toujours dans la transgression de l'ordre du monde. L'absolu relationnel sera maintien de tout dans la foi, l'espérance et la charité ; lutte pour sauver le désir, la patience et refuser le désespoir ; aimer comme on peut, comme on sait en essayant de ne détruire en rien ni autrui, ni soi-même ; et se garder de toute haine. Refus d'entrer dans cette violence absolue qui détruit tout, gâche le meilleur, corrompt la vérité ; nous lui préférerons l'impalpable lumière de la joie paisible et forte qui survivra à tout, qui sera encore là par-dessous les effondrements, les détresses apparemment absolues. Joie décontaminée de la destruction. Quand l'esprit et le Christ coïncident, quand ici et maintenant se joue la relation vive et humble qui nous rend proches, paix, parole, naissance en liberté. Tout doit s'effacer de la tristesse de mort. Refus de la sombre tristesse et de l'oubli de ce qui nous a été donné, refus du méritant-méritoire et de toute référence à une prétendue supériorité. 

Il y a opposition entre l'amour qui aime et le non-amour centré sur l'avidité du Seul ! La vigilance est donc requise ici pour établir cette distinction car il y a toujours à se dépêtrer de l'illusion pour goûter à l'amour communion-tendresse. « Mais si, au lieu de prétendre ou de se dérober, on accepte cette condition de l'amour, alors l'amour peut être la douceur de la vie. Quand « ça va bien », c'est cette tendresse qui peut être ferme et doit l'être, chacun bien posé mais bien reçu, accepté tel qu'il est, pourtant sans basse complaisance, avec colère et humour quand il le faut ; tendresse assez sûre d'elle-même pour passer gaillardement à travers les orages, les désagréments, les fatigues. C'est soin et aide réciproque, ferme assurance que l'autre est là et ne lâchera pas, foi absolue qu'on peut faire fond sur lui, que quoi qu'il arrive, il ou elle sera «mon prochain », secours, compréhension, assistance.[1] »  Y compris dans la certitude du pardon qui se fait reconnaissance de nos faiblesses, de nos erreurs ou de nos errances sans tuer l’amour ni remettre en question le meilleur de chacun, en son être le plus vrai.

À l’inverse, quand l'amour est blessé, il risque en sa déchirure, toutes sortes de démesures inhumaines : le silence, la rage, le froid, la jalousie, la culpabilité ou la honte, mais il devient surtout haine conjuguée en logiques infernales car la haine est l'amour lui-même devenu impossible qui se mue en destruction, en se déchirant du dedans en une tristesse sans fond ou en ressentiment effrayant. D'elle peut dériver une énergie extrême vers la frénésie de jouir, l'avidité, l'ambition, le sexe, le pouvoir, l’argent. Elle peut aussi mener à l'abattement complet, à l'échec à répétition, à la déception programmée ; la douleur de l'absence, celle de l'impuissance conduisent à vouloir détruire, ou encore à la résignation, à la dureté, à l'indifférence, au cynisme tranquille même si la brûlure demeure ! La logique infernale fait fructifier le malheur en autant de revendications et ressentiments. On n’en finit pas de cette tristesse-dépit-colère-injustice. 

Vouloir l'amour, c'est aller ensemble vers l'être ensemble qui défait les fascinations pour la mort.

C'est aller vers l'amour divin: 

" puisque sa joie est que vive la vie ; sa divine joie est en les naissances, en les guérisons, en les libérations, en toutes créations, en surgissement par-delà les montagnes et les océans de mort. Mais en même temps, il est justement jouissance. Aussi éloigné d’un altruisme qu’étouffe le devoir que d’un égoïsme qui est finalement suicidaire.  Il n’y a pas à se justifier. Il n’y a pas à se condamner. À chaque jour est donné le pain de chaque jour.(Maurice Bellet)."  

Il s'agira de consentir à notre double nature: à cette humanité fragile, faillible et mortelle d'où surgit souvent un cloaque d'iniquités. Et se risquer pourtant à cette Présence ineffable, à l'expérience d'une puissance de Vie, qui couvre tout, espère et endure tout, capable de faire reculer nos fascinations pour la mort et le mortifère du non-amour, dans le grand désir que tout soit sauf en tous, par cet Accueil où chacun va comme il peut, d'où il est, comme il est, sans crainte ni désespoir, un humain parmi les autres. Naître là, dans cette Présence ineffable est lutte pour maintenir le désir que tout soit sans rudesse ni violence vécu dans la patience d'avancer à son pas comme dans le refus de (se)faire violence. Tout est appelé ici à être relations justes, renaissances, puissance critique et processus créatifs en lien avec le Tout.

Car l'amour réclame un espace bien plus grand que l'éthique, il est en amont, création, « surgissement de noms, de visages, de corps, présences – non comme ce que je dois respecter, mais comme ce qui nous est donné », dans une compréhension première de l'être humain où l'amour peut être délié de la tristesse, de l'infernale dureté des logiques infernales menant à la destruction. Il le sera dans l’Évangile par le principe de réciprocité nous invitant à faire (et ne pas faire) aux autres ce qu’on voudrait qu’ils nous fassent : un principe élémentaire destiné à empêcher les rapports humains d’être meurtriers. « Et il est ajouté plus tard : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. C'est donner comme vérité à l'amour non point la référence à mon désir (« ce que tu veux qu'ils te fassent »), mais quelqu'un d'autre, une autre vie ; qui pourtant ne me parle ainsi que d'être, en un autre sens, qui je suis. Je suis ce Christ, qui se présente comme l'amour que j'ai à vivre, à condition de ne le revendiquer en rien ; car je le suis dans la rupture, dans la déchirure fondamentale de Je, en tant que Je serais le Seul. C'est-à-dire que l'amour n'est pas seulement ce que je veux, ou même ce qui m'advient, à moi sujet ; l'amour est ce qui précède l'être en l'être humain ; il n'y a de vérité que d'écoute et communion. Et cette vérité précède tout, y compris la raison même. Mais au final « quiconque aime est né Dieu et connaît Dieu »

Cette primordiale tendresse nous recommande d’aller du côté de l'amour comme foi, sans la jouissance d'aimer ni même la jouissance de sa foi. Non pas un amour mystique car il resterait dans l'illusion ; ici, l'amour inconditionnel est feu, premier, absolu, sans dépendance, sans prétention : ce grand manque commun qui demeure dans l'urgence d'être comblé. Une présence dont l'absence est brûlure. Cette lumière incite à demeurer dans le don, le pardon, la suprême innocence qui traverse tout, la générosité qui espère sans point d'appui tout en se disant, intraitable, au cœur de la Ténèbre. Une aventure infime et infinie, l'origine originante de tous les possibles que rien n'épuise ni ne mesure. Foi envers autrui, foi envers soi-même, avancée vers l'horizon de la vie heureuse : la Pacification. « Finalement, finalement, vous ne devez, nous ne devons craindre qu'un ennemi, un seul ennemi : la sombre tristesse qui envahit tout et défait le lien merveilleux qui nous donnait d'être un en nous-mêmes et un avec nos proches, jusqu'à l'infini. Un seul ennemi : cette tristesse de ténèbre, cette amertume qui hait la naissance et la vie ; car c'est de ce gouffre que sortent les cruautés, les abandons, les replis, les angoisses. De là sort l'extrême, l'inhumain— l'inimaginable froideur des organisateurs de massacres. »

L’humaine tendresse n’a pas pu se dire ; elle ne s’est pas incarnée pour libérer du jugement et devenir cette douce présence qui nous fait sortir de l’enfermement.  « En vérité, toujours demeure en l'homme (en vous comme en moi) puisqu'il vit, au moins une légère trace, un reflet de ce don qui précède tout et qui fait que malgré tout nous pouvons nous réjouir d'être nés.

Heureuse rencontre, d'une parole qui nous éveille là! Cela est vrai de toute vie, même si nous ne savons pas comment, même si celui qui la vit est jour après jour dans la ténèbre (Maurice Bellet). » Un presque rien qui peut presque tout changer !

 

 

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